Духовная прелесть
> Благословите, братья и сестры! Очень жду доброжелательной критики — как в отношении собственно «фэнтези», так и моих мыслей. Спаси Господи за Ваши реплики. > > Прежде чем изложить некоторые немудреные тезисы на этот счет, предварю их своими собственными впечатлениями. Во-первых, должен оговорится, что таковую литературу я практически совсем не читал, и поэтому могу судить о ней только по косвенным признакам и по наблюдениям за людьми, которые почитали. Второе. Когда-то давно, пытаясь понять, почему мои знакомые все в восторге от книжек Толкиена, я взял почитать одну из этих книжек. Доконца я ее не дочитал, но пока терпения на это хватало, меня не оставляло впечатление пустоты, что читаю я ни-о-чем, что король века сего, как и положено — голый. Третье, у меня сложилось устойчивое впечатление, что вся эта литература имеет какой-то масонский характер, сродни операм Вагнера, «Волшебной флейте» и проч.; отчего для русской христианской («крестьянской»!) душе таковая литература закономерно окажется неприемлемой. Молодые люди, которые заигрались на мотив книжек Толкиена, представляются несколько нездоровыми. Четвертое. Некоторые книги, которые не претендуют на духовное содержание, могут оказаться более полезными (или хотя бы безвредными) для души ребенка, чем сомнительная проповедь христианства средствами «фэнтези». Например, это может быть «Алиса в стране чудес» или книга про Винни-Пуха — на мой взгляд, они значительно отстоят от «фэнтези» в современном варианте, и представляются более умными и добрыми книжками. > > 1. Все мне можно, но не все полезно. > Сразу оговорюсь, что я не сторонник «запрещательской» политики в отношении фэнтези, театра или чего-либо еще. Но когда делается утверждение, что «фэнтези» — это вполне православное явление, когда идет речь о проповеди православия или о воспитании детей с помощью таковых книжек, то человек, подходящий к этому ответственно, обязан насторожиться. Иначе говоря, пусть люди, даже православные, читают любую литературу на свой страх и риск, но пусть не называют православным всякое литературное явление, оказавшееся им по какой-то причине близким. Когда кто-то пытается вписать сомнительное явление в тесные (да, тесны врата и узок путь!) рамки православной традиции, это само собой вызывает опасения. Проповедь в стиле «фэнтези», как и с помощью песен, танцев и других протестанстких приемов, представляется мне скорее кратковременной «завлекалочкой», чем серьезной попыткой достучаться до сердца человека. С другой стороны, можно ли в деле воспитания и проповеди обойтись без сомнительных источников и сомнительных средств, и доверять только тем, что проверены временем и православной традицией? Безусловно, можно и нужно. > > 2. Предпочтительность русских народных сказок и басен Крылова. > Не лишена основания мысль, что чтение книжек «фэнтези» отбрасывает на годы назад патриотическое воспитание детей и заменяет его воспитанием скорее космополитическим. Кому на руку таковое воспитание русских детей — это очевидно. Если уж говорить о воспитании детей на волшебных сказках, то не лучше ли обратить взор к действительно родным, русским народным сказкам? Эти произведения созданы народной мудростью и отшлифованы веками, а не порождены подчас нездоровой фантазией одного человека, воспитанного вне русской и православной традиции. Их героями являются преподобный Илья Муромский, добродетельные русские богатыри, а не какие-то вымышленные существа с непонятными душевными потребностями. Если обратить внимание на знаменитые басни И.А.Крылова, то по своему воспитательному значению любая из них несравнима с огромными томами Толкиена. При этом ученик имеет дело с прекрасным русским языком, может запомнить всю басню практически наизусть и не потеряет при этом такого количества драгоценного времени, которое щедро теряют толкиенисты на свои бесчисленные «талмуды». Опять же, зачем пить из замутненных и сомнительных источников, если совсем рядом есть чистые, проверенные и освященные веками православной жизни русского народа? > > 3. О фантазии как действии гордыни и падших духов. > Все Святые Отцы в один голос выступают против фантазии и мечтаний. В одном из акафистов Божией Матери говорится: «воздушных духов мечтания отжени от нас», подобные же прошения содержатся и во многих других церковных молитвословиях. Человек, который позволяет своему уму и сердцу вволю блуждать среди фантазий и мечтаний, легко подвергается действию страстей и падших духов. Пагубнее всего, когда эти фантазии через книги выливаются на миллионы читателей. > > 4. О разговорах с падшими духами. > Святые отцы также строго запрещают любые беседы с приходящими помыслами, как беседы с бесами. Ничем хорошим это закончится не может. В книге же К.Льюиса и в некоторых других такая беседа — прямо таки основа сюжета. Думается, что такие сюжеты с трудом можно вписать в православную традицию. > > 5. О желании уйти от реальности, как действии уныния. > Желание фантазировать, создавать альтернативную реальность, возникает как следствие неудовлетворенности существующей реальностью, как симптом тяжелейшей духовной болезни — уныния. Говорят, что литература «фэнтези» всего лишь отвечает на духовные и душевные потребности общества. Так вот, вместо того, чтобы лечить болезнь, сомнительная литература потакает ее проявлениям — пытается временно ее ослабить, смириться с нею или загнать внутрь. Не могу говорить определенно, но по видимости, человек при этом порабощается желанием фантазировать так же, как наркотиком. Святыми же отцами Православной Церкви заповедана решительная борьба с болезнью уныния при самом ее возникновении. Православная традиция подразумевает жизнь человека только в созданном Богом реальном мире — чувственном и духовном. > > Прошу меня простить, если чем-нибудь кого-то задел и прошу помолиться обо мне, грешном и неразумном. Дорогой Александр! Благодарю Вас за четкий, на мой взгляд, православный анализ этого прелестного (от слова «прелесть») во всех отношениях направления в литературе. Полностью разделяю Вашу позицию. Хотел бы, если позволите, пару слов сказать в качестве дополнения. Мне непонятно восхищение некоторых православных авторов творений К.Льюиса (почему его считают священником — для меня тоже непонятно), в т.ч. диаконом Андреем Кураевым (честно говоря в о.диаконе меня многое удивляет — но это другой разговор) его «Хроник Нарнии». На мой взгляд, это крайне душевредное произведение, особенно тем, что рассчитано на детского читателя. То, что в этих сказочках дается мифологизированный пересказ Священной Истории Нового Завета, кроме того, что это прямой акт кощунства (аналогией Сына Божия там выводится некий Лев), на мой взгляд, автор уводит в сторону от Слова Божия. Ребенок (да и взрослый) может вполне задаться вопросом: зачем читать Евангелие, когда можно его заменить неким суррогатом из «Хроник Нарнии». Все это чревато подменой понятий в сознании ребенка. Подрастая на «Хрониках Нарнии», ребенок начинает сознавать, что «сказка — ложь, да в ней намек» и отбросит Евангельскую Историю как такую же сказку (сюжет-то идентичен!), автором которой является К.Льюис. Такой же духовной прелестью-уловкой считаю и сочинения Толкиена, где тоже имеются некие (на мой взгляд кощунственные!) аналогии с сюжетом Священного Писания. Что касается «Писем баламута» того же К.Льюиса, то они мне напоминают писания бесноватого католического «святого» Франциска Ассизского... Что касается сказок вообще, то, те из них, которые несут христианскую мораль (в том числе и басни Крылова), весьма полезны как детям, так и взрослым. Кроме подавляющего большинства русских народных сказок могу привести сказки Андерсена, например. Там Вы не найдете никаких кощунственных пересказов Священного Писания. Простите, если что не так написал. р.Б. Александр Васильевич Килим >
