На кого рассчитан роман Д.Брауна Код да Винчи? Ссылки и комментарии
1) стр.279: «В истории никогда не существовало подлинного варианта Библии».
стр.280: «Библия, как мы теперь знаем, (кто – «мы», и от кого это знаем?) была составлена из различных источников язычником, римским императором Константином Великим».
Утверждать подобный бред может либо человек абсолютно невежественный, либо очень циничный, считающий своих читателей идиотами, способными проглотить любую бредовую информацию, поданную как некое «таинственное» откровение.
Во-первых, не понятно, что имеет ввиду автор, когда говорит слово «Библия». Если подразумевается Библия в целом, то утверждать, что ее составил Константин, просто глупо, т.к. практический весь корпус ветхозаветных книг составлял основу религии древних иудеев, которая сложилась за тысячи лет до рождения Константина Великого. Если же имеется ввиду только Новозаветная часть Библии, то нелепость такого высказывания подтверждается множеством ссылок на них известных писателей-апологетов II века:
1) Ириней Лионский (180 г.) в книге «Против ересей» (III, 2, 8) свидетельствует о том, что Евангелий только четыре и их не должно быть ни больше, ни меньше, т.к. «четыре страны мира» и «четыре ветра во вселенной». Он приводит цитаты из Ев.Матфея, Марка, Луки, Деяний Апостолов, 1 Послания к Коринфянам, 1 Послания Петра, Послания к Евреям, Послания к Титу.
2) Игнатий (70-110 гг.), епископ Антиохийский, погибший мученической смертью хорошо знал апостолов и был учеником Поликарпа – ученика Ап.Иоанна. Его послания, дошедшие до наших дней, содержат цитаты из Ев.Матфея и Иоанна, Деяний Апостолов, 1 Послания к Коринфянам, Послания к Ефесеянам, Послания к Филиппийцам, Послания к Галатам, Послания к Колоссянам, Послания Иакова, 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам, 1 и 2 Послания к Тимофею, 1 Послания Петра.
3) Ипполит Римский (170-235 гг.) ссылается на Новый Завет более 1300 раз.
4) Тертуллиан (160-220 гг.) был пресвитером в церкви Карфагена. Он цитирует Новый завет более 7000 раз, при чем 3800 цитат из этого числа взяты из Евангелий.
5) Иустин Философ (133г.) в апологии «Разговор с Трифоном-Иудеем» и др.сочинениях приводит до 127 Евангельских отрывков.
6) Татиан (160 г.) в книге «Речь против эллинов», доказывая божественность Священного Писания, приводит многочисленные тексты из Евангелия. Ему же пренадлежит и первая попытка свода всех 4-х Евангелий, известная под названием «Диатессарон».
7) Климент Александрийский (150-212 гг.) приводит в своих сочинениях многочисленные места из всех Новозаветных книг, кроме 3-х – всего около 2400 цитат.
Наконец, в 360 г. (уже после смерти Константина, умершего в 337г.!) на поместном Лаодикийском соборе были перечислены поименного все 27 Новозаветных книг
Всё это наглядно демонстрирует, что уже к концу 2-го века комплекс новозаветных книг, употреблявшихся в древней христианской Церкви был практически тот же, что и сегодня.
2) стр.280: «Христиане воевали с язычниками, и конфликт настолько разросся, что Риму угрожал раскол на два отдельных государства».
Согласно трудам древних историков Лактанция («О смерти гонителей», гл.15) и Евсевия («Жизнь Константина» и «Церковная история») открытая борьба христиан против язычников в то время была просто немыслима, т.к. конец III – начало IY вв. были отмечены небывалым всплеском гонений на христиан, о чем свидетельствует указ императора Дикоклетиана от 23 февраля 303 г., дошедший до наших дней. Тогда в Никомидии, столице Восточной Римской империи, за один раз было сожжено до 20000 верующих. Римская империя того времени действительно была поделена на 2 части: 1) Восточную, в которой правил Диоклетиан и имел соправителя цезаря Галерия и 2) Западную, в которой правил Максенций и соправитель – Констанций, отец Константина. Следует отметить, что ни один из правителей никогда не воевали за или против христиан. Они вели не религиозную, а междуусобные войны между собой исключительно за единоправное владение империей. И утверждать, что «христиане воевали с язычниками» – это подтасовка фактов. Христианином же (хотя пока и не крещенным) Константин стал после одного знаменательного события: перед битвой с римским правителем Максенцием Константин и тысячи его воинов увидели на солнце знамение Креста с надписью «СИМ ПОБЕЖДАЙ». Он сделал знамя, подобно виденному на небе, и изобразил кресты на щитах и шлемах своих воинов (сохранилось много свидетельств об этом). С этого момента Константин не проиграл ни одного сражения и в результате стал единым императором единой Римской империи. В Риме многие были недовольны его сочувствием Христианству, из-за чего он вынужден был перенести свою столицу в Византию.
3) стр.281: «…изначально христиане считали таким днем (т.е. священным) еврейский шаббат – субботу, но Константин сдвинул его в пользу почитаемого язычниками дня Солнца…».
Это утверждение основывается на незнании или намеренном искажении Св.Писания и церковной истории. Среди авторов первых веков христианства сохранилось до наших дней множество текстов, подтверждающих почитание первыми христианами (а отнюдь не Константином Великим) воскресного дня, которые считали его 8-ым или 1-ым днем недели. (7-ой же день – это суббота, в которую Господь отдыхал после 6-дневного творения мира):
I век, Ап.Варнава: “Мы проводим в радости 8-ой день, в который Иисус воскрес из мертвых» ( Послание Варнавы, 15).
II век, Иустин Философ: «…можно было бы, друзья мои, доказать вам, что 8-ой день более, нежели седьмой (Бытие, 17:12), заключал в себе таинство… Заповедь об обрезании, повелевающая, чтобы младенцы обрезывались непременно в 8-ой день, была прообразом истинного обрезания, которым обрезались от греха и заблуждения через Господа нашего Иисуса Христа, воскресшего из мертвых в первый день недели» («Разговор с Трифоном-Иудеем», 138 24 41).
конец II века, Климент Александрийский (Строматы, 7:12).
начало III века, Ипполит Римский («Апостольское предание»).
Если же обратиться к Писанию, можно увидеть, что ученики Христовы собрались вместе в самый день воскресения, спустя неделю (Иоанн, 20:16) и ровно через 7 недель в день сошествия Святого Духа (Деяния, 20:26). И еще: “…в первый же день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает» пожертвования для бедных (1 Коринфянам, 16:2).
4) стр.282: «…до этого исторического момента Иисус рассматривался Его последователями как смертный пророк… всего лишь человек. Простой смертный. Только на …Вселенском соборе Христос был провозглашен и официально признан Сыном Божиим…Официально провозгласив Иисуса Сыном Божиим, Константин тем самым превратил Его в божество… »
Здесь опять виден расчет автора на полную непросвещенность и духовную всеядность читателей. Достаточно просто обратиться к историческим первоисточникам – Новому Завету и трудам авторов первых 3-х веков христианства – и убедиться в полнейшей несостоятельности и злонамеренной лживости идей автора.
Весь Новый Завет утверждает божественность Иисуса Христа:
¾ «Я и Отец одно» (Иоанн, 10:30, 17:11).
¾ «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога Истинного и да будем в Истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин.5:20, Евр.1:1-3).
¾ «От них Христос по плоти сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.9:5).
¾ «Видевший Меня, видел Отца» (Ин.14:9).
¾ «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин.14:10).
¾ «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти…» (1 Тим.3:16).
¾ «…ибо в Нем обитает все полнота Божества телесно» (Кол.2:9).
¾ и т.д.
Эти утверждения и составляли суть всей Евангельской проповеди Апостолов. Ведь ученики Христа – Апостолы – в своей проповеди не пересказывают «учения Христа». Они не пересказывают (ни разу!) «Нагорную проповедь», ни разу не говорят: «Как наставлял Учитель», - тем более, что в Его нравственном Учении нет ничего такого, что не содержалось бы в Законе и Пророках (т.е. в Еврейской Библии). Апостолы утверждают одно: Бог – Христос – воплотившись – умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда на наше собственное посмертное воскресение. Никогда не ссылаясь на учение Христа, Апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого.
Евангелия написаны позже посланий Павла – это фундаментальнейший факт, помогающий понять, чем является Христос для Церкви: первично Его мистическое присутствие, вторично – историческое бытие, главное – факт Воскресения, второстепенно – обстоятельства Его предшествующей жизни. Быть христианином – значит верить в Самого Христа и исповедовать тайну спасения души человека от вечной смерти, совершенную Крестом Господним, а не просто соблюдать десять (кстати, Моисеевых) заповедей.
Чтобы не быть голословными и подтвердить истинность своих слов, Апостолы постоянно апеллировали к знанию слушателей и не только говорили: «Мы свидетели этих событий», но и «…как и сами знаете!»:
Послание Петра, 1:16: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его Величия».
Деяния, 2:22: «Мужи Израильские! Выслушайте слова сии: Иисуса Мужа, Засвидетельствовавшего вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете. Кроме того, в то время, когда проповедовалось Евангелие, было бы далеко не так легко придумать слова и поступки Иисуса Христа. Многие из Его последователей еще были в живых и могли вспомнить, что происходило на самом деле, а что – нет. К тому же проповедникам тех времен приходилось иметь дело не только с дружелюбно настроенными свидетелями, но и с противниками, которые тоже знали основные факты жизни и смерти Иисуса Христа. Его ученики не могли себе позволить никаких неточностей, не говоря уже о намеренном искажении фактов, ибо немедленно нашлись бы охотники их разоблачить.
Если же обратимся к ранней истории христианства, то обнаружим, что преемники и ученики Апостолов также верили во Христа как Единого Бога:
Священномуч.Игнатий Богоносец (70-110гг.), второй епископ Антиохии, ученик Ап.Иоанна Богослова, написал 7 посланий христианам разных Церквей и во всех говорит об Иисусе Христе, как о Сыне Божием, как о Самом Боге. Например, в послании Смирнской Церкви: «Славлю Христа Иисуса – Бога моего, происходящего от племени Давидова по плоти, Сына Божия по Божеству».
Иустин Философ (156г.) в труде «Разговор с Трифоном», LXIV, 239, пишет: «Дабы вы признали Его и Богом, пришедшим свыше, и человеком, бывшим среди человеков».
Тертуллиан: «Против Иудеев», гл.7, «Апология», гл.21, «Против Маркиона», II, 16.
Мелитон Сардийский: «О Пасхе».
Климент Александрийский: «Строматы» II, 9; «Педагог» I, 8.
Ориген: «Против Цельса» Y, 51, 66.
Ипполит Римский и др.
Более того, на Соборе в Антиохии в 296г. (за 5 лет до рождения Константина Великого!) было принято исповедание веры, называющее Христа Сыном Божиим «по Существу».
Учение же, согласно которому Христос не есть Бог, было разработано ересиархом Арием только в IY веке (Арий родился в 256г.). Именно из-за того, что арианство стало стремительно распространяться на большую часть Восточной Римской империи, император Константин Великий, ревновавший о чистоте христианской веры, вынужден был в 325г. созвать первый Вселенский Собор. На Соборе действительно была осуждена ересь Ария, отвергавшая Божественность Иисуса Христа, и как резюме такого решения был принять догмат о наименовании Сына Божьего «единосущным» Богу Отцу.
5) стр.282: «Это позволяло последователям Христа искать спасения души лишь через один единственный официально утвержденный канал – Римскую католическую церковь».
Очевидно, что здесь автор принимает желаемое за действительное.
Во-первых, в IY-ом веке еще не существовало понятия «католическая». В это время, время религиозных споров IY-YI веков, вошло в употребление наименование «Православная» Церковь – для того, чтобы отличать истинную Церковь, которая правильно славит Бога от еретических групп (арианства, несторианства, монофизитства и т.д.), которые тоже называли себя христианами. Возникновению ересей способствовали остатки языческих культов Греции и Рима, на территории которых распространялось христианство, а также смешение христианского учения с культами древних народов, занесенных извне (персов, египтян, индусов). Чтобы сохранить христианство в первоначальной чистоте, созывались Вселенские Соборы, на которых сообща вырабатывались догматы – нормы вероучения и каноны – нормы церковной дисциплины. Эти постановление не были чем-то новым, а лишь разъясняли законы Христа и Апостолов.
Во-вторых, утверждение, что Римская католическая церковь – «единственно официально утвержденная» – это опять же либо глубокое невежество, либо целенаправленное искажение истины. Уже в конце I-го века образуются христианские общины не только в городах Римской империи, но и за ее пределами в Аравии, Индии, Скифии. Христианские общины крупных городов управлялись епископами. Уже во II в. епископы т.н. «областных» городов стали именоваться митрополитами и объединяли в своих митрополиях кафедры ближайших епископов. Все епископы были равны в своем сане и избирались верующими. Высшим органом Церкви стали Соборы. Взаимоотношения между метрополиями, которых ко времени Константина Великого было:
1) Антиохийская – в Сирии;
2) Александрийская – в Египте;
3) Эфесская – в Малой Азии;
4) Римская – в Италии;
5) Иерусалимская – в Палестине;
6) Филиппийская и Коринфская – в Греции и т.д.
основывались на Апостольских правилах, которые не допускали ни самовластия первенствующего епископа, ни тем более – абсолютизма в Церкви (см. 34-е Апостольское правило). Однако с III-IY вв. Римские епископы начали претендовать на главенствующее положение в церкви Римской митрополии как особой – столичной кафедры, основанной одним из первоверховных Апостолов – Петром (хотя Ап.Петр основал не только Римскую церковь, но также и Антиохийскую).
Перенесение столицы империи из Рима в Византию в 325 г. болезненно поразила латинян. Из центра вселенной Рим стал губернским гордом, и папы, подобно прочим епископам вступали в должность только после утверждения своего избрания Византийским императором. Желание вернуть утраченный престиж Рима заставило римских епископов пойти против Апостольских правил и добиваться единоличной верховной власти в Церкви. Этому способствовало нашествие варваров на западные части Римской империи в конце IY в. и переселение туда языческих народов Европы. Находясь среди язычников, Римская церковь стала единственным оплотом христианства на Западе империи.
Притязанию на главенство способствовало и образование в YIII веке Западной империи, возникшей в противовес ненавистной латинянам Византии. Пользуясь поддержкой западных правителей, папы обзавелись, принадлежащими в т.ч. грекам, землями в Италии и стали светскими государями. Для укрепления своего нового статуса папы стали вносить в христианское вероучение еретические новшества (о главенстве и непогрешимости папы, об индульгенциях, «филиокве» и др.) с чем совершенно не могла согласиться Восточная церковь. Это привело в 1054 году к разделению Церквей на Восточно-Греческую и на Западно-Римскую (или католическую).
О состоянии духовной жизни Католической Церкви того времени можно судить по словам католического ученого (!) о.Мерсенье, повествующего о скандальной жизни пап: «Между святым Фотием и Керулларием (886-1043гг.) в Византии сменилось 16 патриархов, из коих многие были выдающимися, в то время как в Риме чередовались 44 папы и антипапы, из которых царствовали меньше года – 22, 8 умерли насильственной смертью и 6 были низложены».
Совершенно очевидно, что Католическая Церковь никак не может претендовать на звание «единственно официально утвержденной», в чем нас так пытается убедить автор, и тем более претензии к ней никак не могут распространяться на христианство вообще, первоначальная суть которого во всей полноте без изменений сохранилась только в Восточной Православной Церкви.
6) стр.283: «Христос…ходил по этой земле и вдохновлял миллионы людей, призывая их к лучшей жизни».
Если Христос был человеком, то и лучшую жизнь Он мог обещать людям только на земле. Что же об этом говорит Евангелие? – Нечто, совершенно противоположное?
«В мире будете иметь скорбь» (Ин.16:33).
«Блаженны плачущие»… «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить…» (Мя.5:4,11).
«Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы…» (Тим.3:12).
«…многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22).
Если Христа считали простым смертным, то каким же образом ТАКИМИ (!) обещаниями Он мог «вдохновлять миллионы людей»? Ведь Его многочисленные последователи не были мазохистами. А между тем многие из них шли на жесточайшие мучения и смерть ради исповедания ТАКОЙ веры.
Следует помнить, что проповедь Христа звучала не в атеистическом либеральном обществе, а в среде глубоко укоренившихся верований и религий. И многие вопросы своей совести язычники спокойно решали путем простого принесения жертвы своему божеству. Христианство же настаивало, что во всех своих бедах и несчастиях человек виноват сам, виновато его падение, зараженное грехом естество. И только глубокое покаяние, отказ от многих привычек и удовольствий, духовное и телесное самоограничение и любовь даже к врагам позволят через соединение с Богом в Таинстве Причастия (данного Христом на Тайной вечере) достичь вечного счастья после смерти (но никак ни здесь и ни сейчас) в Царствии Небесном. Поистине новое учение было «иудеям соблазн, а эллинам безумие». Однако перемена, которая произошла в мире с приходом Христа носила поистине вселенский характер: появился действительно новый, в корне отличающийся от прежнего, образ жизни, который с невероятной скоростью распространялся среди все большего числа людей во все стороны Ойкумены. И.Златоуст (IY в.) пишет, что к 70 г. по РХ, ко времени разрушения Иерусалима, Евангелие было уже проповедано по всей, известной тогда вселенной. Отклик, который получила проповедь Христа среди язычников был тем более велик и удивителен, если принять во внимание богословскую необразованность и отсутствие специальной подготовки для ведения проповедей у Апостолов.
Это, безусловно доказывает, что распространение христианства, такое широкое и стремительное, являлось действием не человеческой пропаганды, а силы Божией, просвещающей как самих учителей, так и учеников.
Историческую уникальность такого явления подчеркивает и тот факт, что Сам Христос ничего не писал (в отличии от Моисея, Будды, Магомета) – первые священные книги христиан появились около 20 лет спустя после Вознесения Господня, тогда как Вечеря Господня (Литургия с Причастием) совершалась с первых же дней после сошествия Святого Духа на Апостолов. Участие же в литургической жизни Церкви давало христианам возможность реальной встречи и соединения с Богом. И именно этот непосредственный опыт Богообщения, но никак не философские рассуждения об учении Христа, давал христианам силу и мужество с радостью идти на пытки и умирать за веру Христову, проповедуя реальность Евангелия своей смертью.
7) стр.283: «Константин использовал огромное влияние и значимость Христа в своих целях. И т.о. сформировал основы известного нам на сегодняшний день христианства».
Прежде всего надо сказать, что «известное на сегодняшний день христианство» очень разнородно как по внешним формам, так и по духовному наполнению, и основа христианства разными конфессиями понимается по-разному. Действительно, при Константине Великом на I-II Вселенских Соборах был сформулирован Символ веры, как основа христианского исповедания. Однако, в своем первоначальном виде он на сегодняшний день исповедуется исключительно в Православной Церкви. В католичестве он искажен, а в протестантизме о нем вообще нет ни малейшего понятия – и те 2000 протестантских конфессий, которые существуют на сегодня, исповедуют исключительно свое доморощенное «христианство». Так о каком христианстве идет речь? Если о католическом – а это очевидно - то прежде, чем делать такие утверждения следует знать, что Католическая Церковь, отколовшись от Вселенской Церкви в 1054г., внесла весьма значительные изменения в те христианские основы, которые существовали во времена императора Константина.
8) стр.283: «Поскольку Константин поднял статус Христа почти через 400 лет после смерти последнего, успели накопиться тысячи документов, хроник жизни великого человека, где Он описывался как простой смертный».
В том, что многие современники Иисуса Христа брались писать о Его жизни нет ничего удивительного. Но при этом, и прежде всего, не надо упускать и такой возможности, что «писания» эти были созданы вовсе не Его последователями или беспристрастными наблюдателями, а теми противниками, которые Его распяли, а позже беспощадно гнали и мучили христиан. Кто даст гарантию, что т.н. апокрифические сказания не были написаны ненавистниками христианства с целью опорочить Христа и оправдать свое нежелание принять «неудобную» для них религию? А такие в I-ом веке было множество – начиная от самих иудеев, отвергших Христа, вкупе с разнообразными сектантами, и кончая римскими язычниками. Поэтому при оценке Евангелий во время составления новозаветного канона учитывалось как согласие их между собой, так и отсутствие противоречий в главном и основном. Кроме этого основной отличительной чертой отобранных Евангелий стало их полное соответствие идее, духу и пророчествам всего Ветхого Завета – всем 24-м книгам Библии.
Впервые 4 Евангелия были объединены христианином ассирийского происхождения Татианом в 160 г. Церковный историк IY в. Евсевий Памфил пишет: «…Их бывший наставник Татиан составил сочетания Евангелий и дал ему имя «Диатессарон»…оно еще сохранилось в некоторых местах». (Диатессарон означает «гармония четырех частей»).
Каждое из Евангелий наиболее полно раскрывает одну из сторон миссии Христа: Евангелист Лука делает упор на жертвенной роли Христа, Марк – на царской, Матфей – на человеческой и Иоанн – на Божественной. Однако при всем различии между Евангелиями в них нет противоречий.
Отвечая на вопрос, почему Церковь приняла 4 Евангелия, а не ограничилась одним, И.Златоуст отвечает: «Разве один Евангелист не мог написать всего? Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собой, и, однако написали так, как будто все произнесено одними устами, но это служит величайшим доказательством Истины».
В отношении же того, что «через 400 лет после смерти Христа, успели накопиться тысячи документов, хроник жизни великого человека…»надо сделать существенную поправку: Константин Великий взошел на престол не через 400, а через 290 лет после Вознесения Иисуса Христа – в 323г. И все эти 290 лет христиане не просто писали мемуары (собственно мемуары могли писать только современники Христа, живущие только в I-ом в., но никак не в последующие 200 лет), они своей кровью свидетельствовали об истинности Боговоплощения. Не надо забывать, что первые 3 века были веками жесточайших гонений – исследователи насчитывают 10 периодов: 64г. – Нерон, 95-96 гг. – Домициан, 98-117 гг. – Траян, 177 г. – Марк Аврелий, 202-211 гг. – Септилий Север, 250-252 гг. – Декий и Галл, 257-259 гг. – Валериан, 270-275 гг. – Аврелиан, 303-311 гг. – Диоклетиана, 311-313 гг. – Максимиллиан. До нас дошли свидетельства о том, что по указу императора Диоклетиан от 23 февраля 303 года в Никомидии, столице Восточной части Римской империи за один раз было сожжено около 20 тысяч верующих, не пожелавших отречься от Христа и принести жертвы римским идолам. Кем же должен быть «простой смертный», не написавший для потомков самостоятельно ни одного слова, чтобы и через 300 лет только одним фактом своего существования вдохновлять людей жертвовать ради него своей жизнью?
9)стр.283: «Константин финансировал написание новой Библии, куда не входили бы Евангелия, говорившие о человеческих чертах Христа, а включались те, где подчеркивалась божественная Его Сущность. Все более ранние Евангелия были объявлены вне закона, затем собраны и сожжены на кострах».
Фантазия автора не знает границ! К счастью это утверждение не имеет абсолютно никакого отношения к реальной истории. Доказать это вовсе не сложно.
Во-первых, ни у одного из древних авторов, живших во времена Константина, нет даже упоминания о столь грандиозном событии. Ни «Жизнь Константина» Евсевия Кессарийского, ни «Церковная история» Феодорита Кирского, ни «Церковная история» Сократа Схолоастика, ни «Церковная история» Содомена, ни творения св.Афанасия Великого даже не упоминают о том, что при жизни Константина Великого обсуждался вопрос библейского канона.
Вопрос о Новозаветных книгах не упоминался вплоть до Лаодикийского Собора 636 г. и Третьего Карфагенского Собора 397г. Все это очень легко проверяется по древнейшим источникам и по научной литературе.
Во-вторых, на сегодняшний день библеистика располагает более, чем 24000 рукописных экземплярами Нового Завета, относящимися к первым векам христианства. Среди них:
1) наиболее древний фрагмент Нового Завета, найденный в Египте, представляет собой т.н. рукопись Джона Райланда, хранящуюся в библиотеке им.Дж.Райланда в г.Манчестере. Рукопись датирована 130 г. и содержит отрывок Евангелия от Иоанна.
2) Не менее древним (дат.150г.) является II папирус Бодмера, содержащий большую часть Евангелия от Иоанна.
3) Папирусы Честера Битти (200г.) хранятся в музее Ч.Битти в Дублине, а также в Мичиганском университете. Это собрание состоит из рукописей на папирусе, три из которых – крупные фрагменты Нового Завета.
4) Рукописи сирийского перевода «Пешитта», составленного в 150-250 гг. До наших дней дошло более 350 списков.
5) Ватиканский кодекс (325-350 гг.) находится в библиотеке Ватикана и содержит почти весь текст Библии.
6) Синайский кодекс (350г.) хранится в Британском музее. Содержит почти весь текст Нового Завета.
Кроме того, сохранилось 5300 греческих рукописей Нового Завета, более 10060 копий латинской Вульгаты – первых переводов Евангелия на латынь и, по меньшей мере, 9300 других ранних рукописей.
И все эти рукописи содержат тот же самый текст Евангелия, который мы имеем сегодня. Однако, если следовать логике автора, всех этих рукописей вообще не должно было бы существовать, т.к. написаны они были до Константина, и со слов автора «Все более ранние Евангелия были объявлены вне закона, затем собраны и сожжены на кострах».
И в-третьих, не надо забывать, что с момента своего написания Евангелия, впрочем как и весь Новый Завет, не только читались и пересказывались, но и тщательно исследовались и цитировались ранними отцами и историками Церкви в своих произведениях, которые также дошли до нашего времени. Так исследователи Библейский текстов Гейслер и Нике подсчитали, что еще до Никейского Собора (325г.) Новый Завет цитировался более 32 тысячи раз. И цифра эта неполная, т.к. она не включает цитат, приводимых авторами IYв., среди которых у одного автора – Евсевия – общее число цитат доходит более, чем до 36 тысяч. Давид Дэлримпл, специалист по извучению роли Писания в работах древних авторов, после продолжительных исследований пришел к удивительному открытию: ему удалось отыскать в работак авторов II и III веков практически весь Новый Завет за исключение одиннадцати стихов! Для примера – несколько цифр:
Климент Александрийский (150-212гг.) приводит 2400 цитат из всех книг Нового Завета, кроме трех.
Тертуллиан (160-220гг.) был пресвитером церкви в Карфагене. Он цитирует Новый Завет более 7000 раз, при чем 3800 цитат из этого числа взяты из Евангелий.
Ориген (185-253гг.) – горячий проповедник Евангелия написал 6000 работ, в которых содержится более 18000 цитат из Нового Завета.
Из всего этого следует логический вывод, который гласит, что если Константин хотел создать новый, удобный для него вариант Библии, то ему бы пришлось уничтожить не только неугодные Евангелия, но и переписать все (!), накопившиеся за три века работы отцов ранней церкви, чтобы заменить в них неугодные ссылки на новые, либо ему пришлось бы уничтожить параллельно с Евангелиями все вероучительные труды первых 3-х веков, ссылающиеся на эти Евангелия.
Очевидно, что как первое, так и второе – вещи абсолютно нереальные, особенно для одного человека.
10) стр.283: «К несчастью для историков, некоторые Евангелия из тех, что приказал уничтожить Константин, уцелели. Так, в 1950 г. в пещере неподалеку от Кумрана были найдены Свитки Мертвого моря. А незадолго до этого в 1945г., Коптские списки, их нашли в Наг-Хаммади. В этих документах рассказывалась не только истинная история Грааля, они повествовали о пастырской роли Христа с чисто светской точки зрения… Свитки эти позволяли выявить исторические расхождения и подтасовки, служили подтверждением тому, что к созданию Новой Библии приложил руку политикан… для укрепления собственной власти».
Поскольку нет необходимости еще раз приводить вышеперечисленные доводы о том, что никакого переписывания Библии Константином просто не могло быть, стоит более подробно остановиться на Кумранских находках и прояснить – что же конкретно содержалось в Свитках Мертвого моря и Наг-Хаммади, тем более, что автор страдает ярко выраженным стремлением к подтасовкам – перевирать известные факты так, как ему выгодно.
Итак, в 1947 г. в пещерах Кумрана было обнаружено множество (ок.40 тысяч) фрагментов свитков, написанных в период с II в. до Р.Х. по I в. после Р.Х. Найденные фрагменты рукописей можно разделить на три группы: тексты отдельный книг Ветхого Завета – еврейской Библии (в т.ч. свиток книг пророков Исайи, Иеремии, книги Царств, псалмы, книга Бытия), сотни литературных произведений небиблейского характера (комментарии, гимны, календарные тексты, апокалиптические сочинения и апокрифы Ветхого Завет), а также тексты «документов» (устав, контракты и т.п.), принадлежащие религиозной общине ессеев. И ни одного даже апокрифического Евангелия! Это легко проверить, т.к. на сегодняшний день существует богатая кумранговедческая литература, в т.ч. и на русском языке – находки в Кумране привели к возникновению особой области иудаистики – кумранологии.
Действительно, рукописи Мертвого моря – это революция в мире библеистики. Они пролили свет на многие факты, связанные с доказательствами подлинности библейский текстов, дошедших до наших дней, и лишний раз подтвердили подлинность Ветхозаветных пророчеств об Иисусе Христе.
Теперь более подробно: До Кумранских находок наука располагала весьма поздними списками с древних оригиналов Еврейской Библии. Так, из более или менее полных древнееврейских текстов Ветхого Завета сохранился Каирский кодекс (список 895г. н.э.) и Алептский кодекс (список 900г.н.э.). В Кумране же были обнаружены практически все канонические книги Еврейской Библии (кроме книги Эсфирь) в списках II-I в. до Р.Х., т.е. рукописи на 1000 лет старше ныне известных. Поразительно, что тексты с 1000-летней разницей в переписке были практически идентичны – единичные различия относятся, главным образом, к расхождениям в правописании. Следующим важным открытием при расшифровке рукописей явилось то, что тексты библейских книг точно соответствуют «Септуагинте» - греческому переводу Библии, сделанному в III в. до Р.Х. по инициативе царя Птоломея Филадельфа 70-ю учеными евреями.
«Септуагинтой» пользовались все евреи, говорившие по-гречески, ее же цитировали Апостолы в своих посланиях, а также историки Иосиф Флавий и Филон. «Септуагинта» является и богослужебной книгой Православной Церкви.
И тут надо особо отметить, что Кумранские рукописи сыграли решающую роль в разрешении вопроса об изначальном варианте Библейских текстов. Не секрет, что все апостолы в своей горячей проповеди о приходе в мир Спасителя прежде всего опирались на многочисленные Ветхозаветные пророчества, которые с потрясающей точностью сбылись на Иисусе Христе. Такая проповедь была крайне разоблачительна для высшего иудейского священноначалия – не принявшего и распявшего Христа. Для оправдания собственных поступков и создания себе Библейской основы для обоснования своих мнений, книжники-талмудисты – масореты – пишут свой (отличный от «септуагинты») вариант Библии, где намеренно искажают те места, которые свидетельствуют о грядущем Спасителе. К концу I в. все ранние списки Торы были изъяты из синагог и уничтожены. С тех пор, вплоть до 1947 г., когда были найдены Кумранские рукописи, не утихали споры о том, какой же из вариантов перевода – масоретский или Септуагинты – больше соответствует древнему тексту Библии. Исследования списков однозначно показали, что найденные тексты Ветхозаветных книг, относящиеся к III в до Р.Х. практически идентичны текстам «Септуагинты», сохранившимся доныне в православной церкви (Западная церковь после Реформации приняла масоретский вариант Библии).
Удивляет одно: с каким цинизмом и пренебрежением к истинным фактам, которые, кстати, очень легко проверить, выстраивает свою версию автор, полностью извращая и подменяя на противоположный смысл содержание Кумранских находок. Действительно, «свитки эти позволяли выявить исторические расхождения и подтасовки, служили подтверждением тому, что к созданию новой Библии приложил руку политикан…», однако сделано это было вовсе не Константином в IY в., а иудейскими раввинами в I в. – на 300 лет раньше. Последние же пошли еще дальше – на место Богооткровенной Торы (т.е. Ветхозаветной Библии) они поставили свои суемудрые комментарии на нее – Талмуд, при чем свои лукавые и выгодные только им толкования они ставили выше Богоданного Откровения.
Талмуд создавался так: сначала в нужном, выгодном свете комментировалась данная Богом Тора, потом комментировались комментарии, потом комментарии комментариев… Самым правильным из них считался последний, т.е. выгодный сегодня. «Еврейский Архив» гласит: «Что касается Талмуда, то мы признаем его безусловное превосходство над Библией Моисея». Из других источников: «Не должно иметь общения с тем, кто имеет в руках Библию, а не Талмуд», «Читающий Библию без Мишны и Гемары (т.е. книг Талмуда) подобен человеку, не имеющему Бога» (Талмуд, Сета, 22а).
Такое пренебрежение к Священному Писанию, дарованному Самим Богом, и попытка приспособить Писание к своему мировоззрению весьма способствовало возникновению в иудейской среде тайного магического учения – каббалы, а также многих оккультных обществ и сект.
Мощным толчком к оформлению каббалы в отдельное учение в первые века н.э. послужило зарождение христианства. Современные еврейские источники (Шиффман Лоумис «От текста к традиции», М., Иерусалим, 2000) свидетельствуют: до 70 г. Нашей эры (времени, когда было уничтожено Израильское царство и началось рассеяние евреев по всему миру) у иудеев не наблюдается и следа мистики. Каббалистическая практика стала реакцией на Дух Христианства. Не признав в Иисусе Христе обещанного Богом Спасителя-Мессии, находясь исторически под влиянием египетской и халдейской магии, и опираясь на Талмуд, иудеи стали пытаться с помощью духов, стихий и прочих оккультных сил самостоятельно приблизить приход нужного им «Мессии», и с его помощью получить полное владычество над миром. Согласно Талмуду, миром могу править только евреи, ибо только они – люди, все же остальные народы – животные, которые должны служить человеку. «Человеком не признается никто, кроме евреев, ибо одни они произошли от первого человека, а все прочие народы от нечистого духа, и должны, собственно, называться скотами (Ялкут Рубени Параска Береси, л.10,2)». «Вы, евреи, люди, а не все прочие народы света» (кн.Баба Меция, разд.9).
Совершенно естественно, что живя среди чужих народов после рассеяния, евреи не могли открыто исповедовать такое мировоззрение, в результате чего оно стало тайным. Возникла необходимость в тайных обществах, которые бы способствовали не только сохранению «тайных знаний», но и воплощению их в жизнь, приближая приход «спасителя» иудеев и обретению ими мирового господства. Эти тайные общества и были колыбелью масонства. Об этом свидетельствуют и сами евреи: еще в 1866 г. Раввин Исаак Уайз писал: «Масонство есть иудейское учение, которого история, степени, должности, лозунги и законы от начала до конца – иудейские».
Однако вернемся к Коптским свиткам из Наг-Хаммади, т.к. ко всему вышесказанному они имеют непосредственное отношение. Их содержание состояло из подлинных гностических (но никак не христианских!) текстов всего около 1000 страниц на папирусе. Ученые отнесли их к IYв. и предположили, что принадлежали они библиотеке монастыря, основанного Пахомием Великим, и предназначались для полемики христиан с гностиками. Теперь немного подробнее об том, кто такие гностики, и чей авторитет ставит Д.Браун во главу своего «откровения» - на стр.297 он открыто признает: «Гностические Евангелия» единственно верным источником.
С самого начала христианской эры появляется чисто еврейское каббалистическое учение – гностицизм. Основателем самой древней гностической секты считается главный соперник апостола Павла – еврей Симон Волхв, о котором повествуется в книге Деяний Апостолов. Столкнувшись с христианством язычество попыталось пойти с ним на компромисс и внести в него свои языческие понятия. Так некоторые гностики проповедовали разврат, убийства, богохульства, считая, что человек должен во время своей жизни исполнить все гнусные поступки, чтобы в последующих жизнях их уже не совершать. Они утверждали, что освободиться от греха можно только согрешив, и проповедовали очищение злом и грязью. Вслед за каббалистами они несли оправдание зла и считали, что если Бог и дьявол равны, то все дозволено. С точки зрения гностиков делом спасения человека, делом его чести становится распознание в библейском Боге-Творце демонически-злого начала и бунт против него. Вот какую характеристику дает Мережковский одной из гностических сект, в своем произведении «Юлиан Отступник»: «Благословенны гордые, не покорившиеся братья наши – Каин, Хам, жители Содома и Гоморры, семья верховной Софии, сокровенной Мудрости…Благословен Иуда. Он – единственный из апостолов, который был причастен к высшему знанию – гнозису.. Посвященный в нашу мудрость должен переступить все пределы, на все дерзнуть и, отдавшись всем грехам, всем наслаждениям плоти, достигнуть последней чистоты духовной». Гностики утверждали, что, совершая грех, мы тем самым очищаем мир от этого греха, поэтому в их среде так часты были самые ужасные извращения и пороки. И вот тут надо остановиться и еще раз уточнить, что упомянутые Коптские свитки, найденные в декабре 1945г. в Наг-Хаммади (древнем египетском поселении Хенобоскионе), содержат именно гностические тексты и гностические версии Новозавтных событий. Именно эти иудео-каббалистические трактовки и ставит автор в основу своей «разоблачительной» теории, и именно с точки зрения иудейских ересей он рассуждает «о пастырской роли Христа». Несомненно, что христианское и иудейское представление об Иисусе Христе будут совершенно противоположными, однако весьма настораживает нечистоплотность методов (подтасовки, недомолвки и явная ложь), которые использует автор, чтобы прельстить духовно и исторически непросвещенного читателя и навязать нужное ему (Д.Б.) представление об истории. Тут как раз место задуматься – кому выгодно заставить широкие массы читателей ТАК думать о Евангелии и Христе?
11) стр.289: «…церковники стали демонизировать священное женское начало, называть женщин нечистыми».
Будем последовательны: если христиане стали демонизировать женское начало, следовательно, ко времени появления христианства женское начало почиталось божественным. Отсюда вытекает закономерный вопрос: где и в каком народе? Сам автор конкретного ответа на этот вопрос не дает, он ограничивается весьма общими обтекаемыми фразами. Однако, если обратиться к свидетельствам великих историков древности – Геродота, Факидида, Светония – можно увидеть, что в известном нам дохристианском мире женщина ценилась более или менее подобающим образом только в иудейском обществе, воспитанном на традициях Ветхого Завета и в Спарте – из-за своеобразного уклада политической жизни спартанцев. У всех же прочих народов положение женщины было весьма уничижительным: она была предметом удовольствий собственного мужа, без малейшей нравственной ценности, без права на собственное мнение и свободу. Среди народов, в среде которых рождалось христианство женщиной пренебрегали и в Элладе (даже в период ее наивысшего расцвета) и в Риме; ее заживо сжигали у скифов и индусов вместе с умершим мужем, чтобы ею не услаждался другой.
Христианство же, благодаря воплощению Бога через Пресвятую Деву, поставило женщину на недосягаемую высоту. Пресвятая Богородица, став Матерью Бога, превзошла не только мужской род, но и самих Ангелов и Архангелов. До сегодняшнего дня Церковь Христова, поклоняясь Ей, величает Богородицу «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Вся Церковь почитает Божью Матерь наравне с Ее Сыном – Иисусом Христом. Где же здесь демонизация и нечистота женского начала? – Поистине, только в лживых и ничем не обоснованных утверждениях Дэна Брауна!
Откуда же взялось столь откровенное негодование автора о Церкви, которая «запрещала даже упоминание о священном женском начале»? А взялось оно из-за его рьяной приверженности тайному еврейскому учению – каббале. Это становится понятным уже через несколько страниц (стр.374), где он как некое откровение преподносит идею о Шехине – каббалистическом божестве, женской ипостаси Бога Иеговы. Ведь именно каббалисты утверждают, что «молитва – это союз с божественным присутствием, Шехиной, и что во время молитвы человек должен двигаться примерно так, как двое людей движутся во время плотской любви» (см.Гансалес-Уиплер Миген. Каббала для современного мира. М.2000). Именно из бездн этого учения, основанного на ритуальной и практической магии, исходит идея обожествления секса и наслаждения как цели жизни, а также мысль о равноценности Добра и Зла и двуприродности Бога! Основная же сущность каббалы - в достижении евреями уготованного им владычества над миром с помощью обещанного Мессии. Само появление Мессии будет результатом одного из таинственных соединений Бога с Его Шехиной (женой).
Однако автор вовсе не склонен открыто называть источник своего вдохновения о женском начале – о его каббалистическом происхождении. Ведь тогда от «непредвзятости» и «объективности» авторских идей не останется и следа, т.к. для каббалистов христиане даже не люди: «Еврей должен почитаться почти равным Богу. Все принадлежит ему, все должны служить ему, в особенности животные в человеческом обличье, т.е. христиане». (Sadfudrin, 586). Да и рассматривать Христа и христианство с точки зрения враждебной идеологии есть не лучший способ доказать свою правоту и беспристрастность. Ведь любому понятно, что магия (особенно иудейская) и христианство – вещи не просто не совместимые, а взаимоисключающие. Не потому ли свою навязчивую пропаганду каббалистических идей автор тщательно маскирует образами средневековой геральдики?!
12) стр.295: «Женщина, сидевшая по правую руку от Иисуса бала молода и выглядела благочестиво. Личико застенчивое, скромно сложенные ручки, волны вьющихся рыжих волос».
Связывая это описание с образом Марии Магдалины, автор либо не знает сам, либо опять же рассчитывает на непросвещенность читателя. Прежде всего, это изображение не может относиться к женщине (а тем более замужней!) по одной простой причине – на ней нет головного убора, чтобы было просто немыслимо в иудейском обществе. Да и во время Леонардо да Винчи замужняя женщина была обязана так или иначе покрывать голову. К тому же сам Леонардо не мог не знать, что головное покрывало еврейских женщин было не просто элементом туалета, оно было символом принадлежности женщины своему мужу – об эмансипации в то время еще и не догадывались. Что же касается длинных волос, то современники Христа, мужчины – назореи, к которым принадлежал Сам Иисус и многие его ученики – никогда не стригли своих волос. И еще, если бы Дэн Браун дал себе труд не только огульно хулить христианство, но и познакомиться с православной традицией, он бы без труда смог найти изображение такой т.н. «Марии Магдалины» почти в любом православном храме, где часто по сторонам от Распятия изображены фигуры Божьей Матери и Иоанна Богослова. Находясь в нежном возрасте и будучи самым младшим учеником Иисуса Христа, апостол Иоанн в иконографическом изображении очень часто напоминает девушку.
В отношении же самого Леонардо да Винчи, не стоит забывать, что он, прежде всего, был лишь смертным человеком (пусть и очень талантливым), которому свойственно ошибаться. И как и любой человек, он вправе исповедовать любую философию и любое учение, вплоть до буддизма или сатанизма. И это будет, прежде всего, лишь его видение мира, но никак не истина в последней инстанции.
13) стр.298: «Это фотокопии Свитков Мертвого Моря и Коптских из Наг-Хаммади. Самые первые христианские записи».
Ярчайший пример откровенной подтасовки. Эти записи никогда не были христианскими: рукописи Мертвого Моря принадлежали иудейской секте ессеев и представляли собой списки Ветхозаветных книг и апокрифов III в. до Р.Х. – I в. по Р.Х. А рукописи из Наг-Хаммади являются чисто гностическими текстами (см.п.10). Информация эта легко проверяема и вполне доступна.
14) стр.300: «И Он наказывает Марии, как править Его Церковью после того, как Он уйдет… Он отдавал будущее своей Церкви в руки Марии Магдалине».
Похоже, что автор не совсем понимает, что же такое Церковь. Церковь – это не общественная организация и не партия. Церковь дана не для управления людьми, а как средство соединения человека с Богом через таинства, совершаемые в ней Святым Духом. Церковная служба – Литургия – это мистическое повторение Голгофской жертвы Иисуса Христа, и священник, совершая Евхаристию, прообразует Христа, преломлявшего Хлеб на Тайной Вечере. Господь явился нам в мужском теле, поэтому и священник, который Его прообразует, тоже должен быть мужчиной. Это правило было установлено Самим Святым Духом, Который в День Пятидесятницы сошел только на мужчин-апостолов (но никак не на Марию Магдалину), даруя им благодать и силу совершать таинства.
Идея же единоличного правления Церковью – это исключительно католическое позднее изобретение. Древняя Церковь, впрочем, как и Православная, все церковные и вероучительные вопросы решала соборно, сообща. Это отражено в исторических хрониках. Описание же первого Апостольского собора можно найти в Книге Деяний Апостолов. Церковь Христова – не клуб по интересам, это мистическое Тело Господа, где все члены Церкви соединены между собой через Причастие в Иисусе Христе. Поэтому и Главой Церкви может быть только Сам Спаситель, но никак не человек, будь то папа Римский или Мария Магдалина.
15) стр.310: «Почему бы Христу не вести записей о Своем пастырстве?».
Действительно, если бы Христос был только обычным учителем и проповедником и задумал создать новое учение или философию, то Ему прежде всего надо было бы Собственноручно письменно зафиксировать Свои тезисы, как делали основоположники других религий. Причем все основоположники выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Если же мы внимательно прочитаем Евангелие, то увидим, что главным предметом проповеди Христа является Он Сам:
«Я есмь путь, и истина, и жизнь». (Ин.14:6)
«Веруйте в Бога и в Меня веруйте». (Ин.14:1)
«Я свет миру». (Ин.8:12)
«Я хлеб жизни» (Ин.6:35)
«Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне». (Ин.5:39)
В его нравственном учении нет ничего такого, что не содержалось бы в иудейском Законе. Евангелие – это Весть о Личности, а не о концепции. И судили Иисуса не за то, чему Он «учил», а за то, Кем Он был. Христианство – это не вера в книгу или «учение», но в Божественную Личность, в то, что Она сказала, сделала для человека, в то, что через приобщение к Ней в таинстве Евхаристии, заповеданной на Тайной Вечере, человек вновь обретает потерянный рай. Для Церкви важна не столько подлинность слов Основателя, сколько важна Его жизнь (с многочисленными чудесами, исцелениями, воскрешением умерших), которую подделать невозможно. Христос Сам говорил: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте мне по самым делам» (Ин.14:11). Основой Его проповеди была не моралистика, а утверждение, что найти Бога, прийти к Нему, войти в общение с Ним, молиться так, чтобы Господь услышал, можно только через Его Сына, составляющего с Ним единое целое – через Господа Иисуса Христа: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).
И сколько бы ни вкралось вставок, упущений, дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте. И не надо забывать, что свой День рождения Церковь празднует не в день Нагорной проповеди, а в День Пятидесятницы (или Троицы), когда было проявлено окончательное доказательство Божественности Христа – через получение апостолами обещанного Спасителем Святого Духа.
И еще одно, во всех Литургиях, начиная от самых первых, известных на сегодняшний день и кончая Литургией Иоанна Златоустого, совершающейся доныне, благодарение возсылается за Крестную Жертву Сына Божия, а не за мудрость Его проповеди.
16) стр.311: «Поиски чаши Грааля на самом деле не что иное, как стремление преклонить колени перед прахом Марии Магдалины. Это своего рода напоминание с целью помолиться отверженной, утраченному женскому началу ».
Более нелепого объяснения цели поисков чаши Грааля (и создания для сохранения тайны некоего общества) придумать просто невозможно. Оно не выдерживает никакой критики, т.к. существуют объективные факты, которые говорят сами за себя.
Во-первых, совершенно независимо от того, нравится это Д.Брауну или нет, но Мария Магдалина никогда не была отверженной: с первых же веков христианства она почиталась в лике святых и до сих пор глубоко почитается как в православной, так и в католической Церкви. День памяти Марии Магдалины отмечается православной Церковью через воскресение после Пасхи, в День Жен-Мироносиц.
Во-вторых, не существует также и тайны относительно места захоронения Марии. Более того, известна даже история перенесения ее праха. Так, после Вознесения Иисуса Христа, Мария Магдалина проповедовала в Италии, в т.ч. в Риме, откуда перебралась в Эфес, где помогала Евангелисту Иоанну Богослову. Там же она умерла и была похоронена. Ее нетленные мощи в IX в. при императоре Льве YI Философе были перенесены из Эфеса в Константинополь и помещены в храме монастыря св.Лазаря. В начале XIII в. ими овладели итальянцы с крестоносцами IY-го похода, и ее мощи, кроме главы, теперь покоятся в Риме в главном храме Иоанна Латеранского под алтарем. Там ее похоронил папа Гонорий III и освятил алтарь в честь Марии Магдалины.
С 1280 г. часть мощей перенесли во Францию в Прованс близ г.Марселя, где специально для мощей был выстроен храм во имя Марии Магдалины. Кроме того, частицы мощей разошлись по некоторым церквям Православной Церкви, где им можно свободно поклониться, не прибегая к помощи «тайных обществ» и вопреки фантазии Д.Брауна. Одним из таких храмов, в котором хранится частица нетленных мощей Марии Магдалины является храм Марии Магдалины в г.Одессе, расположенный на 9-й станции Большого Фонтана.
И вот тут совершенно закономерно напрашивается вопрос: с какой целью Д.Браун, используя заведомо ложные посылы и трактовки, с подозрительной наглостью и настойчивостью пытается вбить в мозги миллионной аудитории неискушенных читателей мысль о героической роли тайных обществ в деле просвещения современного человечества? К чему возбуждать у читателей восторг и трепет перед этими обществами и делать их единственными носителями «истины»? И почему бы автору (если он такой рьяный поборник истины), открыто не назвать каббалистическими то мировоззрение и идеологию, которые озвучены в романе представителями и исследователями этих самых тайных обществ? Напротив, слово «каббала» не произносится в романе ни разу и, рассматривая исключительно каббалистический обряд ритуального секса на стр.374, Д.Браун беззастенчиво и нагло приписывает его всему древнееврейскому Ветхозаветному опыту.
С чисто халдейской теорией Двух начал (на которой и основывается каббалистическая идея ритуального секса) иудеи исконно исповедовавшие монотеизм, познакомились в Вавилоне, где длительное время находились в пленении. Это учение не только не практиковалось в древнееврейском обществе, но и было запрещено, как чужеземный плод. И уже позже, к началу н.э., оно было взято каббалистами за основу при создании своего тайного учения.
Так все-таки зачем потребовалось автору, не называя истинного происхождения своих идей, давать установку непросвещенному читателя на иудео-каббалистическое восприятие личности Иисуса Христа и промывать мозги каббалистической идеологией под прикрытием средневековой геральдики? Не для того ли, чтобы реальные (а не вымышленные, как в романе на стр.312) цели реальных тайных обществ наконец-то были достигнуты с помощью широких масс?
За разъяснением обратимся к первоисточнику. Известный каббалист рав Михаэль Лайтман в своем труде «Каббала. Тайное еврейское учение» утверждает: «По преданию, с 1995г. раскроются глаза широкого круга верующих на истинное выполнение, цель заповедей, и изучением Каббалы займутся миллионы, чем и ускорят исправление мира – приход Машиаха».
Машиах – это Мессия или Спаситель. Тот, Кого иудеи не признали в Иисусе Христе. Он был неудобен им, т.к. предлагал Царство (Небесное) не только «избранному» народу, но всем, без исключения народам земли. Целью всей Ветхозаветной истории Израиля, целью его «избранности» было рождение Девы, вместившей в Себя Бога, Который воплотился для того, чтобы вернуть человека в его родное Отечество – Небесное Царство. Но несмотря на то, что абсолютно все Ветхозаветные пророчества (а их было около 500) с поразительной точностью сбылись на Христе, евреи ждут другого, совершенно противоположного анти-Мессию, анти-Христа, который также даст им Царство (Земное) и владычество над всеми народами земли. Приблизить же это Царство можно лишь с помощью магических приемов Каббалы, заставив исповедовать ее как можно большее количество людей. Упомянутый выше рав М.Лайтман в своей книге пишет: «Каббала состоит из 2-х частей: тайной, нигде не описанной и передающейся устно, и открытой, изложенной во многих книгах. Последнюю необходимо изучать, и лишь от ее изучения зависит приход Машиаха…В книге Зогар (Основа Каббалы) сказано: пока люди занимаются «сухой» Торой, говорящей лишь о физическом, но не духовном выполнении заповедей, Машиах не придет. Духовное осмысление Торы возможно лишь с помощью Каббалы». Недаром иудейские идеологи называют Каббалу Торой Машиаха.
В этом аспекте роман Д.Брауна выступает в роли некоего «Катехизиса» начинающего каббалиста, правда «Катехизиса» анонимного – чтобы сразу не отпугнуть неофита. Здесь есть все: и отрицание божественности Иисуса Христа (Как можно! Он всего лишь человек. Бог придет позже), и упор на царственную родословную, имеющую якобы продолжение до нашего времени (царь иудеев должен иметь царскую родословную), и полный набор оккультной метафизики (в качестве затравки для будущих каббалистов). Одно тут не указано, что наслаждаться плодами «тайного знания», согласно каббалистической доктрине, надлежит только «избранному» народу, каждому представителю которого Талмуд обещает в новом Царстве по 2800 рабов (из кого – понятно). Однако, гоям, не евреям, этого знать вовсе не полагается - их задача не обсуждать, а исполнять. Один из знаменитых «Сионских протоколов» (под номером 14) сообщает: «Никто никогда не станет обсуждать нашу веру с ее истинной точки зрения, т.к. ее никто основательно не узнает, кроме наших, которые никогда не посмеют выдать ее тайны».
О времени прихода Машиаха достаточно недвусмысленно сказано в книге «Еврейская Тора и православные миссионеры»: «Произойдет «собирание рассеянных», и евреи вернутся в страну Израиля. Все эти события побудят другие народы признать Бога Израиля и Его учение, заключенное в Торе. Поэтому Мошиах станет царем не только над евреями, но и, в некотором роде, правителем всех наций… В эпоху Машиаха все люди объединятся в «единое общество», чтобы исполнить Божественный замысел и установить Царство Вышнего».
17) стр.374: «…Христианские священники просто из кожи вон лезли, стараясь демонизировать секс, заклеймить его как акт греховный и омерзительный ».
А это – чистейшая клевета. Секс, за исключением незаконного соития, рассматривается в христианстве как естественная и необходимая сторона человеческой жизни. Вот мнение православного архирея – епископа Иллариона (Алфеева), объясняющего позицию Церкви в данном вопросе на страницах газеты «Начало» (№1 (74), 2006г.): «Бог не создал бы людей такими, какие они есть, не вложил бы в мужчину и в женщину влечение друг к другу, если все это было бы исключительно ради деторождения. Супружеская близость имеет свою ценность и свой смысл, являясь неотъемлемой частью брака. Конечно, Церковь устанавливает определенные периоды и дни, когда супруги призываются воздерживаться от брачного общения – это время Великого и других постов, чтобы люди смогли сконцентрироваться на духовной жизни».
Обращаясь к супругам ап.Павел говорит: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по соглашению, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор.7:5).
И где же здесь демонизация секса? Просто Церковь имеет свойство все вещи называть своими именами: блуд – блудом и брак – браком. Она предлагает челвеку стать повелителем своих страстей и вожделений, а не слепо подчиняться им, оправдывая свои похоти каббалистическими утверждениями о том, что секс – это «весьма приятный путь к духовной полноте и совершенству» (стр.375). Следуя подобной логике, самыми духовно совершенными людьми должны быть профессиональные проститутки. Между тем, 2000-летний опыт христианской святости, насчитывающий сотни тысяч аскетов-подвижников, получивших реальные дары Духа (прозорливость, дар исцелений и чудотворений), свидетельствует об обратном. История еще не знает ни одной проститутки, способной сравниться по высоте духа с Иоанном Кронштадтским, Серафимом Саровским, Сергием Радонежским, Николаем Мирликийским, Марией Египетской или Ксенией Петербургской.
18) стр.381: «Церковь обвиняла рыцарей тамплиеров во всех смертных грехах…в содомии, в том, что они якобы мочились на Крест, в поклонении дьяволу ».
Несмотря на иронию автора, обвинения эти быль отнюдь не беспочвенны. Так в 1780г. в Ватиканском архиве был обнаружен документ тамплиеров, содержащий копию официального устава Ордена 1205г. Копия была составлена в 1240г. в Англии нотариусом тамплиеров Робертом Самфордским. В ней были зафиксированы тайные положения и обряды, составленные для Ордена Магистром Ронселином, и приведен список тайный знаков. Именно Магистру Ронселину и принадлежит авторство ритуала отречения от Христа.
Зародившись в Иерусалиме в 1118г. и присягнув на верность Иерусалимскому патриарху, Орден недолго держался своего первоначального высокого назначения. Еще в Палестине он подвергся сильному влиянию ассасинов – секте, основанной евреями среди мусульман, и исповедовавшей теорию нравственного безразличия и дозволенности всех поступков, а также абсолютного повиновения; на высшей стадии посвящения ассасинам сообщалась гностическая истина: между адом и раем, добром и злом – разницы нет. Влияние ассасинов на Орден было столь велико, что он даже перенял во многом их организацию.
Кроме того, Орден подвергался и непосредственному давлению евреев, старавшихся внести ересь и раскол в среду самих тамплиеров. существует масонская легенда, косвенно указывающая на совращение Ордена тамплиеров евреями, представленная в следующем символическом рассказе:
«В 1130 г. мастер рыцарей-храмовников Гуго де Паганис со своими братьями нашел в пещере семь еврейский мудрецов, которые занимались таинственными работами. Он уговорил их переселиться в Иерусалим, где они продолжали свои занятия под защитой храмовников. От этих мудрецов заимствовали рыцари храма основания своего мистического учения, которое признается за родственное с масонским» (Лонгинов «Новиков и московские мартинисты»).
Они внедрили к ним учение, основанное на кощунственной легенде о Христе, изобретенной для Талмуда и изложенной в нем. Тогда же, с подачи еврея Феоклета храмовниками была принята идея о мировом господстве. Однако в еврейское учение были посвящены лишь главари Ордена, прочие же рыцари, ничего не подозревая, следовали за ними. Как раз для последних и была составлена душещипательная версия о Чаше Грааля, т.к. с внешней стороны Орден якобы принадлежал к христианской Церкви.
После переселения храмовников из Палестины в Европу они попали под сильное влияние альбигойцев, что существенно отразилось на их ритуалах и нравах (альбигойцы – еретическая секта, основанная евреями на юге Франции в XIIв., отличавшаяся неповиновением властям, патологической ненавистью к христианству, жестокостью, осквернением святынь и крайней развращенностью; вероятно под влиянием альбигойцев к храмовникам привился обряд осквернения Креста).
Естественно, такое «братание» не могло не отразиться на мистических взглядах тамплиеров. Подобно всем еретикам того времени (гностикам, катарам, альбигойцам), храмовники были дуалисты: они признавали «Верхнего» Бога – Создателя духа и добра, и «нижнего» Бога (Бафомета) – создателя материи и зла. Как и все дуалисты, они яростно отрицали божество Иисуса Христа. «Верхнего» Бога они считали недоступным человеку, и поэтому весь их культ относился только к «нижнему» богу, который якобы ведал всем земным. Вначале в эту «высшую» религию были посвящены только рыцари высших степеней ордена. С течением времени она постепенно стала достигать всех храмовников.
Как уже говорилось, главной основной целью храмовников было покорение и владычество над всем миром. Согласно этой доктрине, и сами крестовые походы были организованы, чтобы вернуть трон, утерянный тысячу лет назад. Однако это был не трон Иисуса, т.к. Он отказался от Царства земного в пользу Царства Небесного, а трон тех, кто Его распял и в результате, лишился своего царства. Орден же был прекрасным средством для достижения такой грандиозной цели – в походах за Чашей Грааля, мистифицированной под «родословную Христа», прокладывалась дорога к власти незримым владыкам. Пользуясь честолюбием рыцарей, евреи надеялись достигнуть многого. Однако честолюбие же и погубило рыцарей. Почувствовав свою силу, они начали вызывающе держать себя по отношению к церковной и светской власти, не скрывая уже более своих вожделений и преступлений. В 1313 г. усилиями французского короля Филиппа Красивого и папы Климента Y Орден был уничтожен.
19) стр.384: «В течение нескольких недель с помощью того же кода Этабаш ученые обнаружили в Ветхом Завете мириады потайных значений, которые долго оставались скрытыми от их глаз».
Жаль, что автор не уточняет – каких именно ученых. Смею предположить, что – каббалистов, т.к. только в каббале существует искусство гематрия, в котором постижение скрытого смысла осуществляется с помощью перестановки букв.
Источники информации:
1. Евсевий Памфил. Жизнь Константина, кн.I, II, III.
2. Евсевий Памфил. Церковная история, кн.YIII, IX.
3. Лактанций. О смерти гонителей, гл.15.
4. В.Синельников. Тайна Библии.
5. А.Кураев. Традиция, догмат, обряд.
6. А.Кураев. Кто послал Блаватскую.
7. Ч.У.Гекертон. Тайные общества всех веков и стран, в 2-х частях.
8. Н.Воейков. Правда об униатстве.
9. А.Селянинов. Тайная сила масонства.
10. Д.Ростовский. Жития святых.
11. Ю.Воробьевский. Русский голем.
12. Ю.Воробьевский. Шаг змеи.
13. Ю.Воробьевский. Пятый ангел вострубил.
14. Свидетели истины Божией, сборник.
15. Последние искушения. «Тайное знание» в свете православия.
16. М.Лайтман. Каббала. Тайное еврейское учение, 1-3 ч.
17. В.Болотов. Лекции по истории Древней Церкви.
18. Иисус Христос, ожидание народов земли. Перев.с новогреч.
19. П.Бессерман. Каббала и еврейский мистицизм.
20. Ч.Крафт. Свобода от мрака тенет.
21. Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар.
22. Шурц. Западная Азия в эпоху ислама.
23. Мишель. История Франции.
24. О.Платонов. Тайна беззакония. Иудаизм и масонство против христианской цивилизации.
25. Прутц, Обряды посвящения и тайные положения Ордена тамплиеров.
26. С. Нилус. Близ есть при дверех.
27. Лонгинов. Новиков и московские мартинисты.
28. Шиффман Лоумис. От текста к традиции.
29. «Начало». №1(74) 2006г.
30. Материалы интернет сайтов.
