|
|
От
|
Алексей Коробейников
|
|
|
К
|
Александр Килим
|
|
|
Дата
|
17.09.2002 14:41:39
|
|
|
Рубрики
|
Прочее;
|
Re (4): О рок-музыке и кино
Критерием многих наших действий (поступков, устремлений) все же является СПАСИТЕЛЬНОСТЬ или НЕСПАСИТЕЛЬНОСТЬ оных. > Поскольку мы обсуждали вопрос вообще (просто музыку, рок-музыку, кино, театр, шоу-бизнес и т.п.), то оценки перемешались. Что касается рок-музыки, то я все же доверяю больше оценкам Владыки Александра (Миллеанта), чем Алексея Коробейникова. :)) Навашем месте я поступил бы точно так же... Однако примеры, которые приводил владыка, не вызывают сомнений в их оценке, практически все они носят оттенок сатанизма. Либо дикая музыка, либо богоборство музыкантов типа битлов, чья музыка не так режет уши как Black Sabbath (кстати, в эту категорию можно отнести не только рок-музыкантов, а вообще кого угодно). А как быть с творчеством таких православно мыслящих музыкантов как, напр., Шевчук? С примерами владыки оно явно диссонирует. >> Тон Вашего высказывания указывает на Ваше негативное отношение к искусству кино и театра (каким образом сюда попала Бичевская?). Вы клеймите его как лицедейство и как «ошибочный путь». Или я ошибаюсь? > Другое дело, когда некоторые люди занимаются опасным делом, или совершают поступки, могущие вести в погибель. Я уже приводил библейский пример с Даниилои и тремя отроками — Ананией, Мисаилом и Азарией, обучавшимся премудростям халдейским (а на самом деле — эзотерическим «премудростям»). Но эти бесовские «штучки» не привели их к греху, не поколебали их Веры в Истинного Бога. Но это не значит, что нам следует подражать этим юношам и удариться в изучение всякой-разной магии. Боюсь, для нас (я могу говорить с уверенностью о себе) этот путь будет НЕСПАСИТЕЛЬНЫМ. Пример же для нас Даниила и трех отроков — это их вера и мы именно в этом должны подражать им. > Другой пример. Из Евангелия мы знаем, что апостол Петр совершил грех — отрекся от Христа. Должны ли мы подражать ему и отрекаться от Христа? Нет, мы должны подражать Первоверховному апостолу Петру в его служении Христу. > Примеров из житий святых мы можем почерпнуть предостаточно... > Поэтому мы должны прежде всего искать Царствия Божия. А обсуждать — спасительно ли лицедейство, скоморошество (равно как и другие греховные поприща) — думаю, это от лукавого. Не согласен. Если бы мы (я) находились за оградой монастыря, то этот диалог изначально был бы излишен. А так как живем мы в миру и сталкиваемся постоянно с тем, что в миру имеет место быть, мы обязаны верно оценивать те или иные мирские вещи... Вы упорно называете актерское поприще греховным. Приводите слова собственно актеров. Ладно, тут мне сказать нечего: я не был в их шкуре. Хотя, я слышал и другие мнения. Но я все-таки еще повторю свой вопрос: а писателю-реалисту, описывающему отрицательных героев, разве не приходится «влезать» в его шкуру, воспринимать в себя его образ. Да даже на себе я замечал. Когда ведешь разговор с человеком нерелигиозным, или даже богопротивным, и хочешь понять его, его образ мысли, в чем его ошибка. Примеряешь его душу на себя и, действительно, замечаешь как внутри как-то «холодеет». Видимо, верно это. Опасно. Но все-таки грех ли? Грех ли было Достоевскому рисовать художественные образы «бесов»? > Думается, что полезность (для души!) ведет к спасению, а неполезность — к порочности и к погибели. Наверное, так оно и есть. И про спасительность не могу не согласиться. Но вот объясните тогда мне спасительно или нет любоваться красотой? наслаждаться гармонией звуков? рассматривать полотна Айвазовского, Нестерова, Верещагина? слушать музыку Моцарта, Шопена, Бетховена (последний был явно нерелигиозный гуманист), ну и, в конце концов, Шевчука, Никольского, «Песняров», Розенбаума, русские народные, наконец? Спасительно или нет, сидя в окопе, вспоминать о доме, о дорогих тебе людях ("Бьется в тесной печурке огонь...")? А если не спасительно, не полезно, то значит и вредно, гибельно, греховно? Объясните, пожалуйста, мне мое недоразумение. Убедите меня.