Re (3): О символах
Здравствуйте Владимир и Иван. Я прошу Вас набраться терпения и внимательно изучить то что я напишу. К сожалению не могу написать кратко. Для разъяснения вопроса о символе я буду использовать работу «Церковь и мир на пороге Аполкалипсиса» архимандрита Рафаила (Карелина), грузинского подвижника и молитвенника. Что, собственно, было высказано о понятии «символ» 1. «основное значение греческого слова »символ" — знак, знамение, цель, небесное явление, поэтому слово «символ» мы понимаем обычно, как всякий вещественный знак, имеющий условное значение для известной группы лиц... " Без обид, но я считаю такое объяснение примитивным и нераскрывающим значение этого понятия. Ниже, я приведу более глубокое объяснение понятия «символ». 2. Но, во-первых, символ (как графическое или иное изображение) не понимается раздельно с его смыслом (для данной группы лиц). Иначе бы, например, запрет на изображение креста ниже колена (креста как православного символа) привел бы к тому, что мы бы опасались наступить на любое перекрестие на земле или на полу — скажем, на трещины в асфальте или на символы перекретья в арнаментах линолиума. Это было бы неправильным отношением к символам, т.к. изображение только тогда становится символом, когда наносящий или воспринимающий его придает этому определению некий смысл, формирующий вместе с изображением этот символ. №№№ Перекрестья, формирующие изображение, близкое к кресту, крестом не являются. Действительно, в природе можно часто видеть скрещенные ветки на земле, трещины и т.д. Но если человек сонательно изобразил крест на земле, то по правилам св. отцов, крест нужно убрать с земли, чтобы не было попираемо орудие спасения человечества. (по памяти, к сожалению у меня полетел винт, поэтому ссылку на соотв. правило св. отцов могу представить позднее, верьте на слово) 3. Во-вторых, разные графические символы (изображения) у разных групп людей несут зачастую разный смысл. А чаще встречается ситуация, когда символы, имеющие определенное значение для одних групп людей, для других не несут совершенно никакого смысла. Так и с тем примером, о котором мы говорим. Шестиконечная или пятиконеная звезда для меня не являются сакральными символами. Я бы относился к ним вообще спокойно и нейтрально, как ко всем другим звездо-образным многоугольникам, если бы мне было неведомо, что существуют группы людей (сатанисты, масоны, иудеи и т.п.), для которых эти символы несут вполне конкретный, и даже можно добавить — антихристианский смысл. Это вызывает у меня чувства опасения и настороженности, особенно когда такими символами помечают все вокруг. Но не более того. №№№№№ Предлагаю рассмотреть поглубже, что говорит Иван. Во-первых, он говорит о различном понимании разными людьми одного и того же символа. Или не понимат вообще. На это надо сказать, что Иисуса Христа, нашего Спасителя и Искупителя, католики, протестанты, и все — все — все понимают тоже по-своему. Поэтому, как справедливо заметил архимандрит Рафаил (Карелин): «Иногда христиане задают вопрос: »Разве не спасется еретик, если он был замучен за Христа?" Но в каждой ереси и секте сам образ Христа подменен. За какого Христа отдал свою жизнь еретик? Какой Христос может быть запечетленным в его душе не визуально, а в Духе Святом? За кого он отдал жизнь — за истинного Христа или за свое искаженное представление о Христе, за лжехриста, который не может быть Спасителем и Искупителем? У древних еретиков-докетов, упоминаемых в посланиях Иоанна Богослова, Христос — это некая космическая сила, пришедшая на землю не во плоти, а в призрачном эфирном теле. Это учение делало два важнейших Евангельских события — Распятие и Воскресение — простым сценическим представлением, поэтому Иоанн, Апостол любви, запрещал приветствовать гностиков-докетов как своих братьев и принимать их в свой дом. Может ли образ Христа, пришедшего на землю как театральная маска, спасти гностика-еретика,если даже он отдаст жизнь свою за идею, за такого иллюзорного Христа? ... Для Талмуда Иисус — сын прелюбодеяния и обманщик, для магометан — сын Девы и пророк, который однако, не был распят и не воскрес: за него распяли Симона Киринейского, а христа Аллах взял на небо, как пророка Илью... Мы говорим о грубых искажениях образа Христа, но к изменению Его образа ведет ВСЯКОЕ ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОТКЛОНЕНИЕ (выделил я), поэтому только в Православной Церкви, в ее литургическом бытии существует истинный образ Христа. Христос — это сердце христианства. Если сравнит христианство с другими религиями, то можно найти отдельные сходства и аналогии, но в них нет главного — Христа, а если удар в сердце будет сделан тонким, как бритва, лезвием стилета, то хотя на поверхность выступило лишь несколько капель крови, человек станет трупом..." (Архимандрит Рафаил (Карелин), «Церковь и мир на пороге Апокалипсиса», из-во Моск. подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, стр.36-38, 43) Итак, существует только одно понимание Иисуса Христа, существующее в Православной Церкви. То же самое, безусловно, касается понятия «символ». Я процитирую еще раз архимандрита Рафаила, так как также хорошо как он, я не скажу: «Нередко наши оппоненты спрашивают: »А для чего вообще нужна символика и обряды, не лучше ли в простоте души молиться Богу?" «Богослужение должно быть не символическим, а реальным»,-говорят они. Однако здесь таится противоречие. Само слово уже есть условный знак, оно не реалия в смысле тождества с обозначаемым предметом или событием, а условное, знаковое, абстрагированное отражение реалии в системе звуков и графики, поэтому, зашифровывая содержание в форме слова, мы уже прибегаем к отвлеченной системе моделирования действительности, что является одним из характерных отличий человека от других существ, населяющих землю. Вне слова наша мысль не может подняться над уровнем земной материальной предметности и получить некоторое познание о духовном мире, находящемся за пределами нашего чувственного (сенсорного) восприятия. Мы воспринимаем мир не адекватно, а через его энергии, которые трансформируются в нашем сознании в модели реальности. Например, цвета и звуки — это трансформация волн, которые преломляются через органы наших чувств, поэтому мы под покровом материальности видим не мир, какой он есть, в самих сущностях предметов, а только свойства, действия и энергии, зависящие от возможности механизма нашего восприятия. В будущей жизни мы увидим мир в других измерениях. Наше представление о мире также условно и моделировано. Познание — это раскрытие невидимого; вечная жизнь будет вечным познанием, раскрытием вечно нового; в этом раскрытии предыдущее будет относиться к последующему, как подобие к действительности, а эта действительность окажется только подобием при переходе в другое состояние на новой ступени богообщения. Поэтому говорить о реальности как адекватности вне символики невозможно. Апостол Павел пишет, что здесь мы видим неясные отражения, как в тусклом зеркале, а там увидим воочию. Платон и другие философы сравнивали наше чувственное видение мира с теневыми отражениями предметов. Итак, символ есть средство передачи информации. Есть статичный символ (при знания, учения, духовных понятий и реалий), а есть - динамический, которым, например, является храм Божий. Архимандрит Рафаил пишет: "Рассмотрим храм как священный символ. Храм — это дом, в высшем смысле слова — обитель души. Храм — изображение духовного эона, мистического пути души к Богу, вечности, где события прошлого и будущего переходят в настоящее; физическое место, где присутствует духовный мир, пространство, заключающее собой бесконечность, место, где земля соединена с небом. Каждый храм — это не пространственный, а энергетический центр вселенной, откуда исходят, как радиусы, волны, но окружности как таковой не существует. В то же время храм является зашифрованной моделью вселенной: его купол — подобие небосвода, стены — горизонта, алтарь, возвышающийся над общем залом храма — суши, обитаемой людьми, восходящей из пучины моря. Это, так сказать, низший аспект символа, а высший — небесная Церковь, духовный мир, где устремление ввысь означает вечное поступательное движение души к Богу. Окружность купола — вечность, крест в основании храма — любовь как содержание вечной жизни. В то же время храм — не статичный, а динамичный символ: он не только указывает на будущее преображение мира во вселенскую Церковь, но кладет начало этому преображению. Сужающийся до точки купол храма означает врастание космоса в духовный эон, а округленный купол в виде пламени — огонь, который преобразит мир, отделит добро от зла, тьму от света и одухотворит саму материальность." Слова архимандрита Рафаила, по моему мнению, дают много в понимании понятия «символ».
